Estudios retroprospectivos
4.1 Contexto
En 1945, como ya se menciónó, varios de los intelectuales se preguntaban con preocupación: ¿Cómo registrar, hacer conocer, divulgar los saberes sobre las investigaciones y estudios en comunicación que se desarrollaban?
Vannevar Bush (1890-1974)
Ingeniero, inventor, profesor, escritor científico en el MIT, y además en aquel tiempo Director de la Oficina para el Desarrollo y la Investigación Científica de Estados Unidos, publicó el artículo titulado “As We May Think en The Atlantic Monthly”, donde reflexiona sobre el tema y presenta su diseño: “Memex” (MEmory Expandir o MEMOry Extender) un sistema asociativo de almacenamiento y recuperación de la información que algunos consideran el antecedente de Internet.
Memex fue la respuesta que inventó Bush y aunque nunca llegó a construirse, fue concebida como una metáfora de la mente, como una “máquina abstracta”, que consistía en pasar de un dato a otro por asociación de ideas, es decir a partir de un dato establecer vinculaciones con otros datos por asociaciones.
Publicación de un estudio de los tejidos. Además si ingreso al índice temático encuentro vinculaciones entre un tema y otro y entonces puedo establecer una relación entre un tema de 1801, con un tema de 1850.
Materia: Teoría de la Comunicación Profesora: Elida Giménez
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La preocupación de Nelson, que siguió la línea de Bush, para lograr el objetivo: organizar con coherencia los conocimientos de la humanidad, lo llevó a proyectar, materializar y bautizar como Xanadú a un sistema capaz de cumplir tal tarea, basó la estructura en red para la conexión informática de documentos y archivos. Para Nelson en Xanadú subyacía una filosofía e ideología de apertura y solidaridad democrática; el nombre no proviene ni del palacio de la película Ciudadano Kane (1941) de Orson Welles, ni de la película que protagonizó Olivia Newton-John, sino que fue tomado del palacio concebido y descrito en un poema, por el inglés Samuel Taylor Coleridge ubicado en la antigua Mongolia. Xanadú fue organizado como un sistema abierto que posibilitaba publicar libremente documentos vinculados al conocimiento, permitía el mismo acceso y las mismas condiciones para todos lo autores y lectores. Xanadú permitía que todo creador de textos de todo tipo, música, películas, pudiera publicar; el precio dependía del medio utilizado como soporte de la información y del espacio que ocupe. ¿Qué hacía falta para acceder a Xanadú? Ted Nelson consideró a Xanadú como un sistema paradigmático en “La Era de la Estructura de Datos” porque permitía cruzar y conectar toda la información disponible y almacenada mediante dos tipos de conexiones: enlaces (que permiten continuidad entre las conexiones de información) y transclusiones (condición para mostrar las conexiones entre partes idénticas).
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En el sistema Xanadú, la transclusión se interrelaciónó con lo que Nelson denominaba transpublicación que consideró como solución para los problemas de copyright. El artículo “As We May Think” de Vannevar Bush y el sistema Xanadú proyectado por Theodor Nelson sobre máquinas que potenciarían la capacidad humana para adquirir conocimiento, influyeron decisivamente en Douglas Engelbart para el desarrollo de la técnica de radares (asociado al proyecto ARPAnet), que con las mismas convicciones creó en 1968 el “Augmentatio Research Centre” (ARC) también llamado “Augmente Human Intellect Center” en el “Stanford Research Institute” (SRI) donde desarrolló el sistema llamado “On Line System” (NLS) la primera implementación de un sistema hipertextual. NLS estaba constituido por:
editores de esquemas para el desarrollo ideas enlaces hipertextuales tele-conferencias procesadores de textos configuraciones y programaciones para el usuario correo electrónico Tengo algunos recuerdos que deseo compartirle; es obvio que estos párrafos no serán parte de la evaluación. En 1966 apenas terminado el ciclo básico de estudios para poder continuar estudiando, concursé e ingresé a trabajar en una compañía de seguros de nivel nacional, de gran envergadura. En 1970 la empresa alquiló para procesar sus datos, una computadora ¡enorme! El dispositivo de selección y preparación por el que pasamos los empleados seleccionados para operarla y del espacio físico necesario, en tamaño y condiciones de limpieza) para albergarla fueron impresionantes. Si se querían realizar interrelaciones
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hipertextuales se requerían datos codificados para lograr el enlace y su logro no era una tarea fácil. Al considerarla un recurso estratégico se vendíó a la NASA como un sistema de almacenamiento de la documentación de las misiones Apolo.
Pero volvamos al contenido. Es posible que los conceptos y criterios contextuales que subyacen en mi narración expliquen de algún modo sucinto por qué la Sociología Funcionalista consideraba a los medios de comunicación y el desarrollo de los “aparatos” y soportes tecnológicos asociados, como nuevos instrumentos de la democracia moderna, como medios para presentar, acceder y distribuir el conocimiento. Las escuelas de pensamiento crítico van a reflexionar sobre las consecuencias del desarrollo de estos nuevos medios de producción y de transmisión cultural, negándose a creer a pies juntillas la idea de que, con estas innovaciones técnicas, la democracia sale necesariamente ganando. Descritos y aceptados por el análisis funcional como mecanismos de ajustes, los medios de comunicación resultan sospechosos de violencia simbólica y son temidos como medios de poder y de dominación.
Enrolados como se dijo en la línea de pensamiento marxista, los estudios iniciales que se llevaron a cabo en el instituto no se plantearon desde una perspectiva de afiliación política, sino que se retomaron y analizaron los conceptos del marximo, así como los problemas de la obra misma de Marx; es así como las primeras investigaciones se direccionaron a la historia del socialismo, la economía capitalista y la historia del movimiento obrero. Muñoz, Blanca (2009: s/d) El instituto se fue nutriendo con la incorporación de más intelectuales que provénían de diferentes disciplinas, como la sociología, la psicología, la economía y la filosofía y se tomaron o
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adoptaron para los estudios, instrumentos que devénían de la filosofía de la cultura, de la ética, de la psicosociología y de la “psicología de las profundidades”. El instituto, las investigaciones y los protagonistas comienzan a ser identificados como “integrantes del Círculo de Frankfurt.”
Sede de la Escuela de Frankfurt
En 1930 Horkheimer pasa a ser el director del instituto y se abordaron estudios críticos sobre la práctica política de los partidos obreros alemanes de corte comunista y social–
Demócrata, las sedes y los lugares donde se atacaba la óptica economista existente. Se da así impulso a trabajos interdisciplinares desde los aspectos epistemológicos y metodológicos vinculados a las disciplinas sociales y humanas, pero con anclaje en la reflexión filosófica, que posibilitaron ir dejando relegados los estudios con vinculación en las ciencias biológicas. Las posiciones, pensamientos e ideas de Carl Marx y Sigmund Freud, se entrelazan con autores de origen filosófico como Emanuel Kant, Georg Hegel, Max Weber que comienzan a ser los referentes nucleares para desarrollar la crítica a la sociedad industrial capitalista, orientación de los análisis que les valíó el reconocimiento y la designación de Teoría Crítica. Se la identifica como Teoría Crítica, precisamente porque sus miembros adaptaron una posición “crítica”, de juicio y valorización sobre el estado, en la realidad del contexto. Deseaban modificar las circunstancias (las que juzgaban como negativas), en las que se encontraban los individuos inmersos en la sociedad de consumo y capitalista; esto es frente a lo que “es” lo que “debería ser”.
Al llegar al poder Hitler despiden a Max Horkheimer y a todos los miembros fundadores de origen judío que trabajaban en el instituto; sin embargo el instituto sobrevive porque continúa financiado por hombres de negocios de esa comunidad los que transfieren los fondos a los Países Bajos; se crean “sucursales” del instituto en Ginebra (Suiza), Londres (Gran Bretaña) y París (Francia), pero
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el único lugar que será estable para los investigadores, será la Universidad de Columbia en Estados Unidos, edificio donde se establecen a partir de 1938 Horkheimer, Löwenthal y Adorno. Los teóricos de Frankfurt que durante la década del treinta convergieron en Nueva York se constituyeron como un círculo de cooperación intelectual, llegó a ser como una escuela, donde Horkheimer ocupó un lugar especial. Horkheimer fue el director y por ello tenía la organización en sus manos, editaba la revista y a su alrededor se reunían los emigrados; pero más allá del cargo que lo destacó quiénes saben del tema, lo reconocen por sus ideas como el espíritu rector del proyecto: hacer que la filosofía articulada con las ciencias sociales fuera práctica para evitar que la filosofía se transformara en ideología. Recuerde lo que se indicó previamente, que se adoptó el punto de vista de orientación marxistafreudiano para acometer los análisis críticos a la sociedad industrial capitalista. Sin embargo el tiempo transcurrido desde los inicios del instituto en Alemania y el contacto con la realidad del contexto y los intelectuales de los Estados Unidos produjo un cambio en el enfoque, señalándose que los estudios debían liberarse de las cadenas ideológicas ortodoxas marxistas, para poder desarrollar análisis e investigaciones libres de prejuicios, valíéndose de las ciencias sociales no marxistas. (Coloco un párrafo extraído del Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Escuela de Frankfurt: Primera Generación (2009)) En la industria cultural y la cultura de masas, considerando dentro de estas estructuras una continuidad entre la sociedad totalitaria del nacionalsocialismo y la capacidad de persuasión y manipulación que poseían esos nuevos procesos de transmisión ideológica. Relea los últimos párrafos que he pintado de verde y responda-se a la siguiente pregunta:
¿Cree que Horkheimer pudo tener un cambio tan radical en el enfoque de los estudios e investigaciones que realizaba?
Para Habermas (Ibíd: 115) sólo Horkheimer quería vincular las investigaciones con otros medios suministrados por las ciencias sociales (por ejemplo los mass media) mientras que al resto de los miembros del círculo de Frankfurt-como Adorno o Marcusse-, no les interesaba y no tomaron seriamente las consideraciones de Horkheimer.
Adorno estudió los programas musicales en la radio. En la década del 40 Horkheimer y Adorno crearon la noción industrial cultural, e iniciaron el análisis de los bienes culturales como producción industrial considerando que los productos culturales como las películas, los programas de radio, las revistas son producidos como productos culturales y mercancía cultural desde parámetros que corresponden a lo que denominaron racionalidad técnica.
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Que la producción cultural se organiza con un esquema y planificación por parte del managment como si fuera la fabricación de coches en serie o proyectos de urbanismo. También se puede interpretar que las sociedades contemporáneas, la civilización en general, confiere a todo un aspecto semejante al mediar la industria cultural la que proporciona bienes estandarizados para satisfacer las numerosas demandas, a las que una producción cultural debe satisfacer también desde la estandarización. Este concepto significa que la industria cultural está determinada por la producción técnica de “mercancías”, la que se impone en la sociedad como un modo dominante de hacer o producir, por ello desde el punto de vista marxista, la “racionalidad técnica” tiene un carácter de imposición sobre la sociedad que está alienada. Para Adorno, al considerar los actos culturales como un valor productivo y económico se destruye la capacidad de recepción crítica, desaparecen las huellas de una experiencia auténtica y la cultura se degrada. (Estos contenidos se retomarán y profundizarán en la Unidad 5 que es parte de este Módulo III)
Autores
Max Horkheimer
En 1930 asume la dirección del Instituto de Estudios Sociales de la Universidad de Frankfort. En 1936 publica junto con Adorno Estudios sobre Autoridad y Familia; en 1937 Teoría Tradicional y Teoría Crítica. Primero se dirigíó a Suiza y luego a EEUU, donde se integró a la Universidad de Columbia en Nueva York donde como ya se ha mencionado se había instalado el Instituto. En 1947 publicó en EEUU junto a Adorno Dialéctica de la Ilustración, también conocida como Dialéctica del Iluminismo., A partir de 1948 las circunstancias políticas de Alemania posibilitaron la vuelta de los teóricos y críticos y Horkheimer regresó a Alemania en 1949 con Adorno y Pollock, mientras que Marcuse, Neumann, Kircheheimer y Löwenthal permanecen en Estados Unidos. Horkheimer trabajó como profesor de Filosofía Social en la Universidad de Frankfurt, donde se
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desempeñó como rector entre 1951 y 1953. El Instituto de Investigación Social fue reabierto en Alemania en 1959, podemos decir que Horkheimer no sólo lo reconstruyó y puso en marcha investigaciones de corte social-empírico que orientó por ejemplo, hacia una sociología de los grupos marginales evitando disociarlas lo más posible de la teoría de la sociedad, sino que lo refundó. Para Habermas, a Horkheimer la República Federal Alemana le resultó inquietante por el resto de sus días. En 1968 publicó Junto con Adorno, Teoría Crítica.
Adorno
Fue amigo de Max Horkheimer y Walter Benjamín. Fue musicólogo a la par que filósofo; ingresó y fue miembro del Instituto de Investigación Social de Francfort.
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En 1941 se trasladó a California para continuar trabajando en colaboración en la sede del instituto con Max Horkheimer, con quien escribe Dialéctica de la ilustración,, (1944-1947) donde pretenden demostrar que el progreso, en lugar de conducir a la humanidad a un estado verdaderamente humano, la lleva a hundirse en una nueva forma de barbarie. Este proyecto al igual que tanto otros en el marco de los estudios e investigaciones de este tiempo fue financiado por la Fundación Rockefeller. 3-Se obstaculiza la posibilidad de desarrollar un análisis del sistema radial, sus consecuencias culturales y sociológicas donde se incluyan los presupuestos sociales y económicos.
Dice Mattelart (1996: 53) Horkheimer comparte con Adorno ese sentimiento de incompatibilidad profunda de naturaleza epistemológica porque el eje del conocimiento es le objeto y lo social queda restringido al limitarse el método de análisis.
Terminada la Segunda Guerra Mundial, en 1949, regresó a Alemania, contribuyendo a la recuperación del Instituto de Francfort, del que llegó a ser director (1953-1959), como sucesor de Horkheimer.
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Herbert Marcuse
Marcuse empezó a trabajar en Frankfurt en el Instituto de Investigaciones Sociales, emigrando de Alemania ese mismo año. Primero se radicó en Suiza, luego se exilió en los Estados Unidos, donde se convirtió en ciudadano norteamericano en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó para los Oficina de Servicios Estratégicos de los EEUU, en el análisis de informes de inteligencia acerca de Alemania. En 1952 se incluyó como docente en universidades norteamericanas, Columbia y Harvard, de 1954 a 1965 en Brandeis, y por último en la Universidad de California, San Diego. Y Europa desde finales de 1960 y durante todo 1970 hasta que murió en 1979 como consecuencia de un derrame cerebral durante una visita a Alemania.
Fue un crítico intransigente de la sociedad moderna, la que se vio reflejada en El Hombre Unidimensional, donde señaló que hay nuevas formas de dominación política: la tecnología y la ciencia como modelos racionales, enmascaran la irracionalidad de un modelo de organización social que sojuzga al individuo en vez de liberarlo.
Para Marcuse la racionalidad técnica, se ha impuesto como una forma de razón instrumental, ha reducido el discurso y el pensamiento a una dimensión única que hace concordar la cosa y su función, la realidad y la apariencia, la esencia y la existencia, por ello es una sociedad undimensional. Este modelo de sociedad está signado por los medios de comunicación y las industrias culturales, así como por la publicidad, se reproduce y difunde el modelo anulando y amenazando con eliminar el espacio del pensamiento crítico.
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Los medios favorecen la emergencia y consolidación de un tipo de pensamiento único, una sociedad y un hombre ‘unidimensional’; en lugar de aportar a la comprensión de la complejidad de la sociedad, imponen un modelo.
Para Marcuse, la conciencia humana se forma durante la niñez en el seno de la familia. Las necesidades del hombre, así como sus anhelos, sueños y valores, todo ha sido producido por la sociedad, y es de esa manera que se ha asimilado cualquier forma de oposición.
Walter Benjamín
Como los otros pioneros del Círculo de Frankfurt, al llegar nazismo al poder, escapó a Francia, donde prosiguió su obra teórica, pero al avanzar los nazis sobre Francia en 1940 debe huir con su hermana llegando a Lourdes; consigue una visa y con la ayuda de Max Horkheimer se prepara para viajar a Estados Unidos.
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Entre sus textos de referencia se destaca La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica un texto que causó polémicas interpretativas en la década del 80, generando adhesión y defensa o rechazo crítico: el contenido eje del texto es el lugar que ocupa o se le adjudica culturalmente al objeto reconocido como obra de arte en un tiempo signado por la reproducción. (Este tema se retomará en el tema 5.3 Industria Cultural, 1-Los productos) Es un contexto donde la fotografía y el cine parecen imponerse y dejar obsoleta a la pintura y los panoramas, un concepción de arte que se denomina como “cultual”.
¿Qué lugar ocupa entonces el arte, aquellas obras precisamente reconocidas como arte?
El hombre en presencia de una obra de arte reflexiona y se interroga no sólo sobre la obra, sino sobre la vida, el destino, la sociedad, la muerte.
Sobre el programa de la filosofía futura y otros ensayos, Monte Avila, Montevideo, 1971. Reflexiones sobre niños, juguetes, libros infantiles, jóvenes y educación, Nueva Visión, Buenos Aires, 1974.
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Erich Fromm
Fue miembro del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt desde sus comienzos, en que fue invitado por Max Horkheimer para dirigir el Departamento de Psicología del Instituto. En 1934, se ve obligado a emigrar a Estados Unidos junto a otros miembros del Instituto ante la toma del poder por el partido Nazi.
Autómata porque piensa, siente y quiere lo que él cree que los demás quieren para él, tanto en lo que piensa como en lo que siente y quiere y a tal punto es así que pierde la esencia de su propio yo.
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Leo Löwenthal
Fue menos conocido que Adorno, Marcuse o Horkheimer. Fue parte del núcleo duro del Instituto de Investigación Social y no hizo concesiones a sus ideas. Se lo reconoce como filósofo. Son importantes sus aportes en los estudios sobre la historia, la filosofía de la literatura y la sociología.
Jürgen Habermas
Estudio filosofía fue ayudante de Adorno desde 1956 a 1959 en el Instituto de Investigación Social de Francfort luego de la Segunda Guerra Mundial y al regreso de Adorno a Alemania. Entre otros cargos ejercíó como profesor Titular de Sociología y de Filosofía en Frankfurt desde 1964 a 1971.
Arqueología de la publicidad como dimensión constitutiva de la sociedad burguesa, donde presentó los lineamientos necesarios de sus tesis sobre la racionalización. Al unir el nivel filosófico con el sociológico presente en menor medida, promueve el análisis teórico de la cultura de masas y estudios de la personalidad autoritaria reconstruyendo el marco histórico del espacio público que se había desarrollado en Francia al final del s. XVII y XVIII al que caracteriza como un espacio de mediación entre el estado y la sociedad. E principio de publicidad es definido como aquello que pone en conocimiento de la opinión pública los elementos de información que interesan al interés general.
El ciudadano adquiere las
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carácterísticas de un consumidor con un comportamiento de aceptación emocional, lo que tiene como consecuencia que la comunicación pública se diluya en actitudes estereotipadas.
En 1968 respondíó a las proposiciones de Marcuse, aportando los lineamientos acerca de la racionalidad técnica en La técnica y la ciencia como ideología donde distingue la acción racional con orientación utilitaria de la acción comunicativa, teoría que presentará en 1976 y que se conoce como Teoría de la Acción Comunicativa. En esta teoría publicada en 1981, formula que para lograr una reconstrucción del materialismo histórico (deconstrucción) se debe descomponer, analizar, separar en partes para reconstruir en forma nueva, volver a ensamblar para alcanzar una mejor totalidad.
Como hemos hecho a lo largo del desarrollo del texto de SAM, estimo necesario detenernos en dos palabras del título del tema: métodos empíricos.
Los que se podrían denominar objetos directos se ofrecen sin exigir a nuestro conocimiento mediaciones de instrumentos o teorías, pero no todo objeto se halla en estas condiciones, por ejemplo el ADN, de allí que para conocerlos se deba proceder indirectamente y justificar lo que se cree y así conocerlos; podría decirse que son objetos que se conocen o pueden denominarse como objetos indirectos. Si bien esta distinción es cultural y relativa, tiene consecuencias epistemológicas y metodológicas ya que los objetos indirectos requieren de algunos dispositivos o
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auxilios como el lenguaje y todo nuestro pensamiento para “explicarlos”, “conocerlos” y darlos a conocer.
En 1919 en Berlín-Alemania, en el ámbito de la escuela de diseño denominada Bauhaus se organizó una investigación para detectar si los estudiantes conocían la censura que había de parte del estado en los programas, bibliografía y temas que conformaban el plan de estudio y además saber si la censura era reconocida como un foco de dominación, discriminación y violencia social. Sin duda la encuesta aportó elementos para la investigación desde la base empírica; pero hablar del conflicto social y de la generación de dominación, discriminación y violencia que genera el estado en la sociedad, es salir de la empiria e ingresar en la zona teórica.
¿Tiene importancia distinguir objetos directos e indirectos? Esto nos conduce a reflexionar: los elementos de control para la ciencia se modifican consecuentemente de acuerdo a la historia de la base empírica por ello la historia de la base empírica repercute también en la historia de las teorías científicas.
¿Cree que Horkheimer pudo tener un cambio tan radical en el enfoque de los estudios e investigaciones que realizaba?
Relea el título del tema que se está desarrollando: Crítica a los métodos empíricos en las Ciencias Sociales y piense: ¿Qué podía y puede criticarse en los métodos empíricos aplicados para los estudios e investigaciones en Ciencias Sociales, y en particular en la comunicación, los medios y recursos que implican?
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Como contrapartida, el Instituto realizó una reflexión de la sociedad entendida como un todo.
En este sentido, afirma Löwenthal que “La ciencia social es definida hoy como un análisis de sectores sociales minuciosamente circunscritos, más o menos artificialmente aislados. 1950: 323, en 1977: 58)
El Empirismo que las ciencias sociales habían adoptado de las ciencias naturales como metodología de investigación, y se constituyó como el fundamento de su legitimidad en tanto ciencia. En tal sentido, afirma Löwenthal que “Al inicio de la era moderna, la teoría social tenía como modelo a la teología, pero hoy las ciencias naturales han reemplazado a la teología. Este cambio de modelos tiene varias implicaciones.
Este Empirismo que las ciencias sociales han adoptado representa al menos dos consecuencias negativas para la comprensión de los hechos sociales:
a- La imposibilidad de la objetividad científica, tal como lo pretenden los estudios norteamericanos de los efectos de los medios. Pero ¿es suficiente? La ciencia social empírica ha llegado a ser una especie de ascetismo aplicado. Como contrapartida, la metodología de abordaje de las explicaciones del funcionamiento de la sociedad que pretende la Teoría Crítica, renunciando a tal pretensión de objetividad, se basa en la reflexión, el análisis y la interpretación social y filosófica, a partir de la observación de la realidad social como un todo.
b- La reducción del abordaje de los fenómenos sociales vinculados a los medios como una descripción de “lo evidente”, excluyendo el problema del significado.
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Es decir, tal como lo señala Löwenthal, “Un estudio de televisión, por ejemplo, llegará a grandes alturas analizando datos sobre la influencia de la televisión en la vida familiar, pero dejará a los poetas y a los soñadores la cuestión de los valores humanos concretos de esta nueva institución. La investigación social toma los fenómenos de la vida moderna, incluso los medios masivos de comunicación, por su valor aparente. 1977: 58)
En contraposición al abordaje empírico que los estudios norteamericanos acerca de la comunicación habían adoptado en sus primeras décadas, la Teoría Crítica se manifiesta a favor de un análisis que implica que:
Después formulamos interrogantes específicos como éstos: ¿Qué es aprobado por la censura de los organismos socialmente poderosos?
2-No concebimos a esos estudios como psicológicos en el sentido restringido. De tal modo no aceptaríamos el gusto de las masas como categoría básica, sino que insistiríamos en averiguar cómo se infunde gusto a los consumidores como consecuencia específica de las condiciones e intereses tecnológicos, políticos y económicos de los que mandan en la esfera de la producción. Querríamos investigar lo que significan realmente, en términos sociales, las “preferencias” o “aversiones”. 3-Cuestionaríamos ciertas premisas más o menos tácitas de la investigación empírica, tal como, por ejemplo, la diferenciación entre comunicaciones escritas, visuales o auditivas “serias” y “no serias”. No es suficiente ni necesario complementar de la reacción de los receptores con un estudio de las intenciones de los productores de arte para averiguar la índole y cualidad del producto artístico, o viceversa.
4-Nos inquieta su aceptación por su valor aparente de conceptos tales como “estandarización”. Queremos saber qué significa estandarización en la industria, en las pautas de conducta y en la
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cultura popular. Pensamos que el carácter específicamente psicológico y antropológico de la cultura popular es una clave para interpretar la estandarización en el hombre moderno.
Deseamos saber si el consumo de cultura po
En 1945, como ya se menciónó, varios de los intelectuales se preguntaban con preocupación: ¿Cómo registrar, hacer conocer, divulgar los saberes sobre las investigaciones y estudios en comunicación que se desarrollaban?
Vannevar Bush (1890-1974)
Ingeniero, inventor, profesor, escritor científico en el MIT, y además en aquel tiempo Director de la Oficina para el Desarrollo y la Investigación Científica de Estados Unidos, publicó el artículo titulado “As We May Think en The Atlantic Monthly”, donde reflexiona sobre el tema y presenta su diseño: “Memex” (MEmory Expandir o MEMOry Extender) un sistema asociativo de almacenamiento y recuperación de la información que algunos consideran el antecedente de Internet.
Memex fue la respuesta que inventó Bush y aunque nunca llegó a construirse, fue concebida como una metáfora de la mente, como una “máquina abstracta”, que consistía en pasar de un dato a otro por asociación de ideas, es decir a partir de un dato establecer vinculaciones con otros datos por asociaciones.
Publicación de un estudio de los tejidos. Además si ingreso al índice temático encuentro vinculaciones entre un tema y otro y entonces puedo establecer una relación entre un tema de 1801, con un tema de 1850.
Materia: Teoría de la Comunicación Profesora: Elida Giménez
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La preocupación de Nelson, que siguió la línea de Bush, para lograr el objetivo: organizar con coherencia los conocimientos de la humanidad, lo llevó a proyectar, materializar y bautizar como Xanadú a un sistema capaz de cumplir tal tarea, basó la estructura en red para la conexión informática de documentos y archivos. Para Nelson en Xanadú subyacía una filosofía e ideología de apertura y solidaridad democrática; el nombre no proviene ni del palacio de la película Ciudadano Kane (1941) de Orson Welles, ni de la película que protagonizó Olivia Newton-John, sino que fue tomado del palacio concebido y descrito en un poema, por el inglés Samuel Taylor Coleridge ubicado en la antigua Mongolia. Xanadú fue organizado como un sistema abierto que posibilitaba publicar libremente documentos vinculados al conocimiento, permitía el mismo acceso y las mismas condiciones para todos lo autores y lectores. Xanadú permitía que todo creador de textos de todo tipo, música, películas, pudiera publicar; el precio dependía del medio utilizado como soporte de la información y del espacio que ocupe. ¿Qué hacía falta para acceder a Xanadú? Ted Nelson consideró a Xanadú como un sistema paradigmático en “La Era de la Estructura de Datos” porque permitía cruzar y conectar toda la información disponible y almacenada mediante dos tipos de conexiones: enlaces (que permiten continuidad entre las conexiones de información) y transclusiones (condición para mostrar las conexiones entre partes idénticas).
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En el sistema Xanadú, la transclusión se interrelaciónó con lo que Nelson denominaba transpublicación que consideró como solución para los problemas de copyright. El artículo “As We May Think” de Vannevar Bush y el sistema Xanadú proyectado por Theodor Nelson sobre máquinas que potenciarían la capacidad humana para adquirir conocimiento, influyeron decisivamente en Douglas Engelbart para el desarrollo de la técnica de radares (asociado al proyecto ARPAnet), que con las mismas convicciones creó en 1968 el “Augmentatio Research Centre” (ARC) también llamado “Augmente Human Intellect Center” en el “Stanford Research Institute” (SRI) donde desarrolló el sistema llamado “On Line System” (NLS) la primera implementación de un sistema hipertextual. NLS estaba constituido por:
editores de esquemas para el desarrollo ideas enlaces hipertextuales tele-conferencias procesadores de textos configuraciones y programaciones para el usuario correo electrónico Tengo algunos recuerdos que deseo compartirle; es obvio que estos párrafos no serán parte de la evaluación. En 1966 apenas terminado el ciclo básico de estudios para poder continuar estudiando, concursé e ingresé a trabajar en una compañía de seguros de nivel nacional, de gran envergadura. En 1970 la empresa alquiló para procesar sus datos, una computadora ¡enorme! El dispositivo de selección y preparación por el que pasamos los empleados seleccionados para operarla y del espacio físico necesario, en tamaño y condiciones de limpieza) para albergarla fueron impresionantes. Si se querían realizar interrelaciones
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hipertextuales se requerían datos codificados para lograr el enlace y su logro no era una tarea fácil. Al considerarla un recurso estratégico se vendíó a la NASA como un sistema de almacenamiento de la documentación de las misiones Apolo.
Pero volvamos al contenido. Es posible que los conceptos y criterios contextuales que subyacen en mi narración expliquen de algún modo sucinto por qué la Sociología Funcionalista consideraba a los medios de comunicación y el desarrollo de los “aparatos” y soportes tecnológicos asociados, como nuevos instrumentos de la democracia moderna, como medios para presentar, acceder y distribuir el conocimiento. Las escuelas de pensamiento crítico van a reflexionar sobre las consecuencias del desarrollo de estos nuevos medios de producción y de transmisión cultural, negándose a creer a pies juntillas la idea de que, con estas innovaciones técnicas, la democracia sale necesariamente ganando. Descritos y aceptados por el análisis funcional como mecanismos de ajustes, los medios de comunicación resultan sospechosos de violencia simbólica y son temidos como medios de poder y de dominación.
Enrolados como se dijo en la línea de pensamiento marxista, los estudios iniciales que se llevaron a cabo en el instituto no se plantearon desde una perspectiva de afiliación política, sino que se retomaron y analizaron los conceptos del marximo, así como los problemas de la obra misma de Marx; es así como las primeras investigaciones se direccionaron a la historia del socialismo, la economía capitalista y la historia del movimiento obrero. Muñoz, Blanca (2009: s/d) El instituto se fue nutriendo con la incorporación de más intelectuales que provénían de diferentes disciplinas, como la sociología, la psicología, la economía y la filosofía y se tomaron o
Materia: Teoría de la Comunicación Profesora: Elida Giménez
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adoptaron para los estudios, instrumentos que devénían de la filosofía de la cultura, de la ética, de la psicosociología y de la “psicología de las profundidades”. El instituto, las investigaciones y los protagonistas comienzan a ser identificados como “integrantes del Círculo de Frankfurt.”
Sede de la Escuela de Frankfurt
En 1930 Horkheimer pasa a ser el director del instituto y se abordaron estudios críticos sobre la práctica política de los partidos obreros alemanes de corte comunista y social–
Demócrata, las sedes y los lugares donde se atacaba la óptica economista existente. Se da así impulso a trabajos interdisciplinares desde los aspectos epistemológicos y metodológicos vinculados a las disciplinas sociales y humanas, pero con anclaje en la reflexión filosófica, que posibilitaron ir dejando relegados los estudios con vinculación en las ciencias biológicas. Las posiciones, pensamientos e ideas de Carl Marx y Sigmund Freud, se entrelazan con autores de origen filosófico como Emanuel Kant, Georg Hegel, Max Weber que comienzan a ser los referentes nucleares para desarrollar la crítica a la sociedad industrial capitalista, orientación de los análisis que les valíó el reconocimiento y la designación de Teoría Crítica. Se la identifica como Teoría Crítica, precisamente porque sus miembros adaptaron una posición “crítica”, de juicio y valorización sobre el estado, en la realidad del contexto. Deseaban modificar las circunstancias (las que juzgaban como negativas), en las que se encontraban los individuos inmersos en la sociedad de consumo y capitalista; esto es frente a lo que “es” lo que “debería ser”.
Al llegar al poder Hitler despiden a Max Horkheimer y a todos los miembros fundadores de origen judío que trabajaban en el instituto; sin embargo el instituto sobrevive porque continúa financiado por hombres de negocios de esa comunidad los que transfieren los fondos a los Países Bajos; se crean “sucursales” del instituto en Ginebra (Suiza), Londres (Gran Bretaña) y París (Francia), pero
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el único lugar que será estable para los investigadores, será la Universidad de Columbia en Estados Unidos, edificio donde se establecen a partir de 1938 Horkheimer, Löwenthal y Adorno. Los teóricos de Frankfurt que durante la década del treinta convergieron en Nueva York se constituyeron como un círculo de cooperación intelectual, llegó a ser como una escuela, donde Horkheimer ocupó un lugar especial. Horkheimer fue el director y por ello tenía la organización en sus manos, editaba la revista y a su alrededor se reunían los emigrados; pero más allá del cargo que lo destacó quiénes saben del tema, lo reconocen por sus ideas como el espíritu rector del proyecto: hacer que la filosofía articulada con las ciencias sociales fuera práctica para evitar que la filosofía se transformara en ideología. Recuerde lo que se indicó previamente, que se adoptó el punto de vista de orientación marxistafreudiano para acometer los análisis críticos a la sociedad industrial capitalista. Sin embargo el tiempo transcurrido desde los inicios del instituto en Alemania y el contacto con la realidad del contexto y los intelectuales de los Estados Unidos produjo un cambio en el enfoque, señalándose que los estudios debían liberarse de las cadenas ideológicas ortodoxas marxistas, para poder desarrollar análisis e investigaciones libres de prejuicios, valíéndose de las ciencias sociales no marxistas. (Coloco un párrafo extraído del Diccionario Crítico de Ciencias Sociales, Escuela de Frankfurt: Primera Generación (2009)) En la industria cultural y la cultura de masas, considerando dentro de estas estructuras una continuidad entre la sociedad totalitaria del nacionalsocialismo y la capacidad de persuasión y manipulación que poseían esos nuevos procesos de transmisión ideológica. Relea los últimos párrafos que he pintado de verde y responda-se a la siguiente pregunta:
¿Cree que Horkheimer pudo tener un cambio tan radical en el enfoque de los estudios e investigaciones que realizaba?
Para Habermas (Ibíd: 115) sólo Horkheimer quería vincular las investigaciones con otros medios suministrados por las ciencias sociales (por ejemplo los mass media) mientras que al resto de los miembros del círculo de Frankfurt-como Adorno o Marcusse-, no les interesaba y no tomaron seriamente las consideraciones de Horkheimer.
Adorno estudió los programas musicales en la radio. En la década del 40 Horkheimer y Adorno crearon la noción industrial cultural, e iniciaron el análisis de los bienes culturales como producción industrial considerando que los productos culturales como las películas, los programas de radio, las revistas son producidos como productos culturales y mercancía cultural desde parámetros que corresponden a lo que denominaron racionalidad técnica.
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Que la producción cultural se organiza con un esquema y planificación por parte del managment como si fuera la fabricación de coches en serie o proyectos de urbanismo. También se puede interpretar que las sociedades contemporáneas, la civilización en general, confiere a todo un aspecto semejante al mediar la industria cultural la que proporciona bienes estandarizados para satisfacer las numerosas demandas, a las que una producción cultural debe satisfacer también desde la estandarización. Este concepto significa que la industria cultural está determinada por la producción técnica de “mercancías”, la que se impone en la sociedad como un modo dominante de hacer o producir, por ello desde el punto de vista marxista, la “racionalidad técnica” tiene un carácter de imposición sobre la sociedad que está alienada. Para Adorno, al considerar los actos culturales como un valor productivo y económico se destruye la capacidad de recepción crítica, desaparecen las huellas de una experiencia auténtica y la cultura se degrada. (Estos contenidos se retomarán y profundizarán en la Unidad 5 que es parte de este Módulo III)
Autores
Max Horkheimer
En 1930 asume la dirección del Instituto de Estudios Sociales de la Universidad de Frankfort. En 1936 publica junto con Adorno Estudios sobre Autoridad y Familia; en 1937 Teoría Tradicional y Teoría Crítica. Primero se dirigíó a Suiza y luego a EEUU, donde se integró a la Universidad de Columbia en Nueva York donde como ya se ha mencionado se había instalado el Instituto. En 1947 publicó en EEUU junto a Adorno Dialéctica de la Ilustración, también conocida como Dialéctica del Iluminismo., A partir de 1948 las circunstancias políticas de Alemania posibilitaron la vuelta de los teóricos y críticos y Horkheimer regresó a Alemania en 1949 con Adorno y Pollock, mientras que Marcuse, Neumann, Kircheheimer y Löwenthal permanecen en Estados Unidos. Horkheimer trabajó como profesor de Filosofía Social en la Universidad de Frankfurt, donde se
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desempeñó como rector entre 1951 y 1953. El Instituto de Investigación Social fue reabierto en Alemania en 1959, podemos decir que Horkheimer no sólo lo reconstruyó y puso en marcha investigaciones de corte social-empírico que orientó por ejemplo, hacia una sociología de los grupos marginales evitando disociarlas lo más posible de la teoría de la sociedad, sino que lo refundó. Para Habermas, a Horkheimer la República Federal Alemana le resultó inquietante por el resto de sus días. En 1968 publicó Junto con Adorno, Teoría Crítica.
Adorno
Fue amigo de Max Horkheimer y Walter Benjamín. Fue musicólogo a la par que filósofo; ingresó y fue miembro del Instituto de Investigación Social de Francfort.
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En 1941 se trasladó a California para continuar trabajando en colaboración en la sede del instituto con Max Horkheimer, con quien escribe Dialéctica de la ilustración,, (1944-1947) donde pretenden demostrar que el progreso, en lugar de conducir a la humanidad a un estado verdaderamente humano, la lleva a hundirse en una nueva forma de barbarie. Este proyecto al igual que tanto otros en el marco de los estudios e investigaciones de este tiempo fue financiado por la Fundación Rockefeller. 3-Se obstaculiza la posibilidad de desarrollar un análisis del sistema radial, sus consecuencias culturales y sociológicas donde se incluyan los presupuestos sociales y económicos.
Dice Mattelart (1996: 53) Horkheimer comparte con Adorno ese sentimiento de incompatibilidad profunda de naturaleza epistemológica porque el eje del conocimiento es le objeto y lo social queda restringido al limitarse el método de análisis.
Terminada la Segunda Guerra Mundial, en 1949, regresó a Alemania, contribuyendo a la recuperación del Instituto de Francfort, del que llegó a ser director (1953-1959), como sucesor de Horkheimer.
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Herbert Marcuse
Marcuse empezó a trabajar en Frankfurt en el Instituto de Investigaciones Sociales, emigrando de Alemania ese mismo año. Primero se radicó en Suiza, luego se exilió en los Estados Unidos, donde se convirtió en ciudadano norteamericano en 1940. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó para los Oficina de Servicios Estratégicos de los EEUU, en el análisis de informes de inteligencia acerca de Alemania. En 1952 se incluyó como docente en universidades norteamericanas, Columbia y Harvard, de 1954 a 1965 en Brandeis, y por último en la Universidad de California, San Diego. Y Europa desde finales de 1960 y durante todo 1970 hasta que murió en 1979 como consecuencia de un derrame cerebral durante una visita a Alemania.
Fue un crítico intransigente de la sociedad moderna, la que se vio reflejada en El Hombre Unidimensional, donde señaló que hay nuevas formas de dominación política: la tecnología y la ciencia como modelos racionales, enmascaran la irracionalidad de un modelo de organización social que sojuzga al individuo en vez de liberarlo.
Para Marcuse la racionalidad técnica, se ha impuesto como una forma de razón instrumental, ha reducido el discurso y el pensamiento a una dimensión única que hace concordar la cosa y su función, la realidad y la apariencia, la esencia y la existencia, por ello es una sociedad undimensional. Este modelo de sociedad está signado por los medios de comunicación y las industrias culturales, así como por la publicidad, se reproduce y difunde el modelo anulando y amenazando con eliminar el espacio del pensamiento crítico.
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Los medios favorecen la emergencia y consolidación de un tipo de pensamiento único, una sociedad y un hombre ‘unidimensional’; en lugar de aportar a la comprensión de la complejidad de la sociedad, imponen un modelo.
Para Marcuse, la conciencia humana se forma durante la niñez en el seno de la familia. Las necesidades del hombre, así como sus anhelos, sueños y valores, todo ha sido producido por la sociedad, y es de esa manera que se ha asimilado cualquier forma de oposición.
Walter Benjamín
Como los otros pioneros del Círculo de Frankfurt, al llegar nazismo al poder, escapó a Francia, donde prosiguió su obra teórica, pero al avanzar los nazis sobre Francia en 1940 debe huir con su hermana llegando a Lourdes; consigue una visa y con la ayuda de Max Horkheimer se prepara para viajar a Estados Unidos.
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Entre sus textos de referencia se destaca La obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica un texto que causó polémicas interpretativas en la década del 80, generando adhesión y defensa o rechazo crítico: el contenido eje del texto es el lugar que ocupa o se le adjudica culturalmente al objeto reconocido como obra de arte en un tiempo signado por la reproducción. (Este tema se retomará en el tema 5.3 Industria Cultural, 1-Los productos) Es un contexto donde la fotografía y el cine parecen imponerse y dejar obsoleta a la pintura y los panoramas, un concepción de arte que se denomina como “cultual”.
¿Qué lugar ocupa entonces el arte, aquellas obras precisamente reconocidas como arte?
El hombre en presencia de una obra de arte reflexiona y se interroga no sólo sobre la obra, sino sobre la vida, el destino, la sociedad, la muerte.
Sobre el programa de la filosofía futura y otros ensayos, Monte Avila, Montevideo, 1971. Reflexiones sobre niños, juguetes, libros infantiles, jóvenes y educación, Nueva Visión, Buenos Aires, 1974.
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Erich Fromm
Fue miembro del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Frankfurt desde sus comienzos, en que fue invitado por Max Horkheimer para dirigir el Departamento de Psicología del Instituto. En 1934, se ve obligado a emigrar a Estados Unidos junto a otros miembros del Instituto ante la toma del poder por el partido Nazi.
Autómata porque piensa, siente y quiere lo que él cree que los demás quieren para él, tanto en lo que piensa como en lo que siente y quiere y a tal punto es así que pierde la esencia de su propio yo.
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Leo Löwenthal
Fue menos conocido que Adorno, Marcuse o Horkheimer. Fue parte del núcleo duro del Instituto de Investigación Social y no hizo concesiones a sus ideas. Se lo reconoce como filósofo. Son importantes sus aportes en los estudios sobre la historia, la filosofía de la literatura y la sociología.
Jürgen Habermas
Estudio filosofía fue ayudante de Adorno desde 1956 a 1959 en el Instituto de Investigación Social de Francfort luego de la Segunda Guerra Mundial y al regreso de Adorno a Alemania. Entre otros cargos ejercíó como profesor Titular de Sociología y de Filosofía en Frankfurt desde 1964 a 1971.
Arqueología de la publicidad como dimensión constitutiva de la sociedad burguesa, donde presentó los lineamientos necesarios de sus tesis sobre la racionalización. Al unir el nivel filosófico con el sociológico presente en menor medida, promueve el análisis teórico de la cultura de masas y estudios de la personalidad autoritaria reconstruyendo el marco histórico del espacio público que se había desarrollado en Francia al final del s. XVII y XVIII al que caracteriza como un espacio de mediación entre el estado y la sociedad. E principio de publicidad es definido como aquello que pone en conocimiento de la opinión pública los elementos de información que interesan al interés general.
El ciudadano adquiere las
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carácterísticas de un consumidor con un comportamiento de aceptación emocional, lo que tiene como consecuencia que la comunicación pública se diluya en actitudes estereotipadas.
En 1968 respondíó a las proposiciones de Marcuse, aportando los lineamientos acerca de la racionalidad técnica en La técnica y la ciencia como ideología donde distingue la acción racional con orientación utilitaria de la acción comunicativa, teoría que presentará en 1976 y que se conoce como Teoría de la Acción Comunicativa. En esta teoría publicada en 1981, formula que para lograr una reconstrucción del materialismo histórico (deconstrucción) se debe descomponer, analizar, separar en partes para reconstruir en forma nueva, volver a ensamblar para alcanzar una mejor totalidad.
Como hemos hecho a lo largo del desarrollo del texto de SAM, estimo necesario detenernos en dos palabras del título del tema: métodos empíricos.
Los que se podrían denominar objetos directos se ofrecen sin exigir a nuestro conocimiento mediaciones de instrumentos o teorías, pero no todo objeto se halla en estas condiciones, por ejemplo el ADN, de allí que para conocerlos se deba proceder indirectamente y justificar lo que se cree y así conocerlos; podría decirse que son objetos que se conocen o pueden denominarse como objetos indirectos. Si bien esta distinción es cultural y relativa, tiene consecuencias epistemológicas y metodológicas ya que los objetos indirectos requieren de algunos dispositivos o
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auxilios como el lenguaje y todo nuestro pensamiento para “explicarlos”, “conocerlos” y darlos a conocer.
En 1919 en Berlín-Alemania, en el ámbito de la escuela de diseño denominada Bauhaus se organizó una investigación para detectar si los estudiantes conocían la censura que había de parte del estado en los programas, bibliografía y temas que conformaban el plan de estudio y además saber si la censura era reconocida como un foco de dominación, discriminación y violencia social. Sin duda la encuesta aportó elementos para la investigación desde la base empírica; pero hablar del conflicto social y de la generación de dominación, discriminación y violencia que genera el estado en la sociedad, es salir de la empiria e ingresar en la zona teórica.
¿Tiene importancia distinguir objetos directos e indirectos? Esto nos conduce a reflexionar: los elementos de control para la ciencia se modifican consecuentemente de acuerdo a la historia de la base empírica por ello la historia de la base empírica repercute también en la historia de las teorías científicas.
¿Cree que Horkheimer pudo tener un cambio tan radical en el enfoque de los estudios e investigaciones que realizaba?
Relea el título del tema que se está desarrollando: Crítica a los métodos empíricos en las Ciencias Sociales y piense: ¿Qué podía y puede criticarse en los métodos empíricos aplicados para los estudios e investigaciones en Ciencias Sociales, y en particular en la comunicación, los medios y recursos que implican?
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Como contrapartida, el Instituto realizó una reflexión de la sociedad entendida como un todo.
En este sentido, afirma Löwenthal que “La ciencia social es definida hoy como un análisis de sectores sociales minuciosamente circunscritos, más o menos artificialmente aislados. 1950: 323, en 1977: 58)
El Empirismo que las ciencias sociales habían adoptado de las ciencias naturales como metodología de investigación, y se constituyó como el fundamento de su legitimidad en tanto ciencia. En tal sentido, afirma Löwenthal que “Al inicio de la era moderna, la teoría social tenía como modelo a la teología, pero hoy las ciencias naturales han reemplazado a la teología. Este cambio de modelos tiene varias implicaciones.
Este Empirismo que las ciencias sociales han adoptado representa al menos dos consecuencias negativas para la comprensión de los hechos sociales:
a- La imposibilidad de la objetividad científica, tal como lo pretenden los estudios norteamericanos de los efectos de los medios. Pero ¿es suficiente? La ciencia social empírica ha llegado a ser una especie de ascetismo aplicado. Como contrapartida, la metodología de abordaje de las explicaciones del funcionamiento de la sociedad que pretende la Teoría Crítica, renunciando a tal pretensión de objetividad, se basa en la reflexión, el análisis y la interpretación social y filosófica, a partir de la observación de la realidad social como un todo.
b- La reducción del abordaje de los fenómenos sociales vinculados a los medios como una descripción de “lo evidente”, excluyendo el problema del significado.
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Es decir, tal como lo señala Löwenthal, “Un estudio de televisión, por ejemplo, llegará a grandes alturas analizando datos sobre la influencia de la televisión en la vida familiar, pero dejará a los poetas y a los soñadores la cuestión de los valores humanos concretos de esta nueva institución. La investigación social toma los fenómenos de la vida moderna, incluso los medios masivos de comunicación, por su valor aparente. 1977: 58)
En contraposición al abordaje empírico que los estudios norteamericanos acerca de la comunicación habían adoptado en sus primeras décadas, la Teoría Crítica se manifiesta a favor de un análisis que implica que:
Después formulamos interrogantes específicos como éstos: ¿Qué es aprobado por la censura de los organismos socialmente poderosos?
2-No concebimos a esos estudios como psicológicos en el sentido restringido. De tal modo no aceptaríamos el gusto de las masas como categoría básica, sino que insistiríamos en averiguar cómo se infunde gusto a los consumidores como consecuencia específica de las condiciones e intereses tecnológicos, políticos y económicos de los que mandan en la esfera de la producción. Querríamos investigar lo que significan realmente, en términos sociales, las “preferencias” o “aversiones”. 3-Cuestionaríamos ciertas premisas más o menos tácitas de la investigación empírica, tal como, por ejemplo, la diferenciación entre comunicaciones escritas, visuales o auditivas “serias” y “no serias”. No es suficiente ni necesario complementar de la reacción de los receptores con un estudio de las intenciones de los productores de arte para averiguar la índole y cualidad del producto artístico, o viceversa.
4-Nos inquieta su aceptación por su valor aparente de conceptos tales como “estandarización”. Queremos saber qué significa estandarización en la industria, en las pautas de conducta y en la
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cultura popular. Pensamos que el carácter específicamente psicológico y antropológico de la cultura popular es una clave para interpretar la estandarización en el hombre moderno.
Deseamos saber si el consumo de cultura po