10 Claves para una Sociedad Tecnológica Consciente

Estas 10 claves y principios invitan a la reflexión sobre nuestra relación con la tecnología y cómo podemos construir una sociedad más consciente en la era digital.

Clave 1: La Mirada Tecnológica y la Ley del Instrumento

“I suppose it is tempting, if the only tool you have is a hammer, to treat everything as if it were a nail.” – Maslow, A. (1962). Toward a Psychology of Being. Van Nostrand Reinhold.

La mirada tecnológica:

Orientada a la consecución de objetivos a través del “hacer”.
Ve el mundo como hecho de objetos disponibles para control y manipulación.

Principio 1: Promover la contemplación y la relacionalidad.

Lo que está ausente en esta mirada es:

Relacionalidad (intersubjetividad): aprender a estar juntos es más importante que conseguir objetivos.
Contemplación, interiorización, reflexión pausada.

Por lo tanto, estos aspectos se deben promover intencionalmente, porque la sociedad tecnológica no lo hace. Hay cosas que la tecnología promueve y otras que no; el objetivo es promover lo que no nos da la tecnología.

Clave 2: Tendencia al Exceso

Exceso de actividad, información, velocidad…
Deriva del hecho de que la tecnología es acerca de “hacer” y por tanto no integra el “no-hacer”.
Al proponer muchas actividades “atractivas”, despista las prioridades.

Principio 2: Poner consciencia en los excesos, buscar equilibrio, atención a las prioridades.

Poner consciencia en los excesos.
Buscar el equilibrio.
Poner consciencia en las prioridades.

Clave 3: Carácter Colectivo

La tecnología es un proyecto colectivo (no individual):

¡Cambiar solo es demasiado difícil!
Para producir cambios efectivos, hay que generar acuerdos.

Principio 3: Generar una dinámica comunitaria.

J. Macy propone que, sea lo que sea lo que hagamos para afrontar los problemas comunes, no lo hagamos solos.
Promover debate público, acuerdos de grupo, etc.

Entender que la tecnología es colectiva implica que, hagas lo que hagas, no lo hagas solo. J. Macy propone que, sea lo que sea lo que hagamos para afrontar los problemas comunes, no lo hagamos solos. Lo que sucede a los otros me afecta, lo que sucede a los otros del grupo, no soy yo solo, tengo una vinculación, estoy entrelazado con todo mi entorno. Esto es para entender que la tecnología también es sistémica.

Ejercicio Clase 6: ¿Quién es responsable de…?

¿Quién es responsable de la explotación infantil en las fábricas textiles en países depauperados? ¿Los responsables de las fábricas? ¿Los que los contratan como proveedores? ¿Los clientes que compran en las tiendas que venden esa ropa? ¿Quiénes buscan intencionadamente esta explotación?

Clave 4: Lo Sistémico

La tecnología es sistémica: los distintos aspectos de la sociedad tecnológica están “automatizados” de forma que:

Sin pretenderlo, somos cooperadores necesarios en muchas acciones que van contra nuestros valores.
Cualquier cambio requiere una amplia acción concertada: regulaciones.

(El dilema del prisionero – a escala global)

Ninguno de los dos presos delata a su compañero: cada preso recibiría solo dos años de cárcel (-2, -2).

Solo uno de los presos delata a su compañero: el prisionero que delata a su compañero sería condenado a solo un año de cárcel, mientras que el prisionero que no delata a su compañero sería condenado a diez (-10, -1 o -1, -10).

Los dos presos delatan a su compañero: la condena de cárcel para cada uno de ellos sería de seis años (-6, -6).

Si yo soy el azul, lo que más me conviene es confesar yo y que el otro no, pero si lo vemos en conjunto lo mejor es que ninguno confiese y llevarnos 2 años cada uno. Si cada uno va a la suya y confiesan los 2 se llevan 6 años. Esto refleja que lo óptimo para cada individuo mirando solo sus consecuencias, es distinto que lo óptimo para el conjunto. Esto lo vemos en la contaminación, si un país mira solo por él mismo, contaminar para desarrollarse más, ese es su beneficio, pero si cada país hace lo mismo las consecuencias globales son peores.

Principio 4: Promover conciencia sistémica.

Revisar los automatismos inconscientes y compromiso de reforzar patrones positivos.
Practicar el consumo consciente, tanto social como ambientalmente.
Actuar con responsabilidad política: visión del bien común.

Clave 5: Nuevas Formas de Poder

La tecnología crea nuevas formas de poder y dominación (el poder que dan los datos, junto con los algoritmos, predecir…).

Ha cambiado la forma del capitalismo, antes se aplicaba a las materias primas, era la fuente primordial de poder, se explotaban las materias primas. Ahora la fuente de poder es la información.

¿Es un problema que haya un gran poder? (Ejemplo: Gobierno chino, control tecnología). La propia existencia de un gran poder es un problema en sí, porque, ¿cómo sabe alguien que tiene un gran poder, que lo tiene? Sabe que es muy poderoso porque provoca cosas en la realidad que mucha gente no quiere. Entonces todo gran poder es potencialmente una forma de abuso. “La única forma de no abusar del poder es compartirlo”, no hay persona que tenga un gran poder que sea muy buena persona, no es natural en el ser humano. Hemos generado estructuras políticas que son compartidas, gran poder necesita un contrapoder, para no abusar.

Principio 5: Conciencia sobre el poder.

El poder es una de las grandes tentaciones. “El poder satisface el yo”. ¿Es lo mismo un yo muy satisfecho que un yo realizado? Satisfecho es narcisista, se centra en sí, en los impulsos básicos.
“Las personas van al poder creyendo que les servirá, pero acaban siendo ellos al servicio del poder, servir las reglas del poder, para seguir ahí con el poder, tienen que jugar al juego del poder”, es falso pensar que hace las reglas quien tiene mucho poder. (Dictador Corea del Norte, Rusia, líderes de grandes corporaciones). Problema social que seleccionamos hacia el poder a gente poco virtuosa, ¿cómo es eso, por qué lo hacemos? Creemos que quien va a luchar por nosotros es alguien “potente”, en la política nos fijamos en los discursos, cómo hablan, qué bien dice esto… (psicología analítica de Carl Jung, el inconsciente colectivo… como sociedad cada uno proyectamos nuestros impulsos que tenemos en la sombra).
P. Slater: “la única forma de no abusar del poder es compartirlo”.
Atención a la concentración de poder, preferencia por la distribución del poder.

¿Qué ventajas tiene concentrar el poder? En nuestro inconsciente colectivo, patrones implícitos que “no nos damos cuenta”, en nuestra cultura por los miles de años vividos, sabemos que la concentración del poder no trae cosas buenas. “En Europa, cultura de cuidado con la tecnología artificial, en EEUU les emociona”. El poder es como el fuego, súper útil, pero si se descontrola es peligroso.

Principio de precaución: el nivel de vigilancia debería ser proporcional al nivel de poder. (El nivel de datos que tenemos sobre alguien debería ser proporcional al poder que tiene. Mucha más vigilancia a quien tiene el gran poder. “De momento adoptemos este principio, estemos de acuerdo, luego poco a poco llevarlo a la práctica. Como con la igualdad de género, en su día era impensable que pudieran votar, fue poco a poco hasta ahora”. A quien tiene gran poder, vigilarlo, no quitándole la privacidad, pero si se va a reunir con una multinacional queremos verlo, no a puerta cerrada que no sepamos qué pasa. “El poder, quien lo tiene debería estar al servicio de los otros, no los otros al servicio/sometidos de quien tiene el poder”. Protegernos del abuso.
Promover transparencia: la sociedad la necesita para una adecuada autorregulación.

Clave 6: Configuración de las Relaciones

La tecnología configura las relaciones (cuando empezó Facebook había como una competición de “cuántos amigos tienes” “yo 300, yo 500”).

“Hacemos nuestras herramientas y después ellas nos hacen.” (McLuhan)
Imbuye en las relaciones la aceleración, el enfoque al consumo y a la actividad, promoviendo la superficialidad.
Alimenta la polarización (dilema de las redes, a cada uno le dan lo que le interesa).

Principio 6: Relaciones conscientes, apertura a la alteridad. Relaciones conscientes:

Tiempo compartido de calidad.
Profundidad (evitar la superficialización: relaciones íntimas).
Ver y ser visto, apoyar y confrontar.

Apertura a la alteridad:

Atención al sesgo de confirmación.
Interés por lo que es diferente y confrontarnos (aquello que me choca mucho puede ser por 2 razones, porque es muy diferente de como yo soy, o porque es algo que yo también tengo en mi sombra).

Clave 7: La Exaltación Narcisista del Yo

La tecnología promueve la exaltación del yo:

Las redes sociales explotan la herida narcisista: la necesidad de ser visto, reconocido, amado.
La cultura del ranking-destacar-escasez: la perversión del “the winner takes it all”.
La sombra de esto es la frustración, el estrés y una sensación artificial de marginalidad “no soy nadie”.

Principio 7: El yo relacional. ¿Cuál sería la alternativa a la exaltación del yo? Es el yo relacional: yo necesito ser visto, escuchado, y tú necesitas que te vean, que te escuchen.

Orientación al compartir: ver y ser visto, reconocer y ser reconocido, amar y ser amados.
Interés hacia los otros.
Desmantelar la cultura de la escasez: hay mucha gente con estas necesidades, buscar-encontrar-compartir.

Clave 8: Disociación Corporal

La tecnología puede promover disociación corporal:

Las tecnologías/información van según el esquema de pensamiento. La información va al ritmo del pensamiento, el cuerpo va más lento. Sucede que la mente va más acelerada de lo que el cuerpo puede asumir, disociación. Acabamos por no tomar conciencia de muchos dolores que tenemos, “contracturas, cabeza…”. Modos alternativos de conocimiento de acuerdo al cuerpo, por eso ahora están tan de moda yoga o pilates, hace 60 años parecía una estupidez, ahora surge por la necesidad de compensar eso.

Móvil/ordenador es una prótesis de memoria, muchas cosas no recordamos o no hacemos esfuerzo de memorizar porque las podemos tener apuntadas ahí siempre al alcance.

La tecnología se puede ver como una prótesis que extiende nuestras capacidades cognitivas y físicas.
La sombra de esto es la disociación corporal, 3 formas:
- Ritmo de vida insano, se disocia el cuerpo porque el ritmo de vida no es el adecuado para el cuerpo, acaba generando enfermedades psicosomáticas. Estrés ¿qué es lo que nos estresa? Causado por presencia o sensación de amenaza, presión externa que manda hacer algo, el ritmo de fuera no va acorde al cuerpo – cortisol, inflamación. (Ortega y Gasset, creamos para ahorrar esfuerzos, ¿pero ahora dejamos de hacer esfuerzos? No.
- Cognicentrismo: premiamos la cognición (premios), la cognición es importante pero no es el único aspecto, también son importantes el nivel emocional, corporal, (inteligencias múltiples son otros aspectos), aspecto espiritual… sociedad resalta/recompensa tanto el aspecto cognitivo y eso nos disocia, los que desarrollan mucho la cognición se les recompensa, pero esto puede revelar a los que no son cognicéntricos, hay quien se le da mejor tocar, hacer, que no leer.
- Biohacking: mente/subjetividad y cuerpo, son dos caras de la misma moneda, del ser que somos, me puedo disociar por dar más importancia a la mente (cognicentrismo) o por dársela al cuerpo, biohacking: modificar el cuerpo, tratarlo como si fuera una cosa “cómo dormir solo 4 horas”, “cómo trabajar 40 horas sin descansar”, “tengo examen quiero estudiar 15 horas seguidas y me meto anfetaminas o 8 cafés”. Tratando el cuerpo como una cosa, pero el cuerpo no es una máquina de la que obtener prestaciones, el cuerpo es una parte de lo que yo soy. (Biohacking: entrar en un sistema y manipularlo para usarlo sin ningún tipo de limitaciones).
Resultado de no tratar el cuerpo adecuadamente: deteriorarlo, enfermedades somáticas, dolencias…

Siendo conscientes de esta clave, el principio asociado es:

Principio 8: Integración corporal.

La integración corporal se promueve a través de la conciencia corporal y la atención a aquellos aspectos que no son lo mentales-cognitivos (sentimientos, emociones, sensaciones corporales…).

La conciencia corporal/integración corporal sana no es lo mismo que hacer ejercicio (matarse en gimnasio, rutinas…) es hacer ejercicio consciente, de forma sana.

Aunque cualquier tipo de ejercicio hecho con conciencia puede servir para esto, hay prácticas y disciplinas especialmente orientadas a la integración corporal, como el pilates y algunas técnicas de atención plena (mindfulness).

Clave 9: Natural vs Artificial

¿Vivimos en un mundo artificial? ¿Cómo podemos distinguir lo natural de lo artificial? Lo que nos permite distinguir lo artificial de lo natural? Hay gente que dice que lo que es fruto de la acción humana, si fuera así los excrementos serían artificiales, y no. Lo que distingue lo artificial es lo reflejado por el “logos”, nuestra racionalidad. Estructuras propias de nuestra racionalidad: lineales, rectos… los árboles, son naturales, pero puestos de forma explícita (en línea recta…) eso es artificial, pero el árbol sigue siendo natural.

Es artificial aquello que refleja las estructuras del logos instrumental humano.
En los entornos artificiales, la mente tecnológica vive en el narcisismo de verse constantemente reflejada en sus creaciones. La parte de nuestra psique está todo el rato viéndose en sus propias creaciones. Por eso necesitamos conectar con lo natural porque nos refleja lo que no está en nuestra mente.

Principio 9: La naturaleza como orden trascendente.

En la naturaleza conectamos con otros patrones de funcionamiento. En la naturaleza aprendemos la gratificación diferida: planto una semilla y he de regar, esperar…

Podemos intuir que en el universo hay un orden que trasciende las capacidades limitadas del logos instrumental del ser humano.
Por lo tanto, el contacto con la naturaleza nos saca del narcisismo del logos instrumental que nos nutre.
En conclusión, una actitud humilde frente a la naturaleza es un buen antídoto frente a la arrogancia tecnológica que no reconoce nada como sagrado. (La naturaleza nos puede hacer arrogantes “vamos a destruirla y construir unas casas”).

Clave 10: Control y Trampa Sistémica

La tecnología propicia una actitud de control.

Al mismo tiempo, debido a su constitución sistémica, deja al individuo con una sensación de estar atrapado en un sistema que:

Tiene una inercia implacable.
Sobrepasa y oprime al individuo.
Hace casi imposible una corrección colectiva de la trayectoria (dilema del prisionero a escala global).

Nos podemos sentir atrapados en ese sistema en el que somos conscientes de que hay cosas en el nudo que no van bien y que debemos cambiar.

Principio 10: Esperanza activa.

Los esquemas humanos son demasiado limitados: ¿en qué basamos la esperanza? Religión, espiritualidad… pero aparte:

Un análisis de la historia muestra la impredecibilidad de la misma (cuando en el pasado la historia se ha visto en una situación de callejón sin salida, al final ha salido adelante).
Los referentes trascendentes pueden ser un gran apoyo en este contexto (hace millones de años de unas partículas salieron jirafas, animales, etc.) ¿Quién lo hubiera dicho? Tiene que haber una inteligencia superior, Dios… creer en algo que es más inteligente que mi propia inteligencia cambia mucho, me da esperanza.
La esperanza activa surge de la humildad y de encontrar sentido en la entrega a los valores con desapego de los resultados. (No es que cuide del planeta y de los demás porque al final lograremos salvarlo, no, es vivir de acuerdo a mis valores aunque luego el planeta no se salve).